文章来源《阿拉伯世界研究》2019年第6期内容提要在歼灭“伊斯兰国”和冲突后修复时期，库尔德民族主义取得极大发展。尽管宗教需要为库尔德人构建民族自决获取最重要的单体和动员的动力，但由于“伊斯兰国”的组织呈现暴力和宗教紧密结合的极端化特征，因此后“伊斯兰国”时期，植根当地宗教土壤的民族主义势力被迫反省其宗教安全性问题。与此同时，外部介入力量偏向于推展创建地区世俗民主化秩序并扶持合乎其期望的政权继承者。
在宗教土壤很深的中东，如果为了更慢地南北独立国家，为顺应西方化的世俗主义期望而策略性地缩减本民族的宗教外在传达，从而回避外界对其极端化的忧虑，那么宗教民族主义将面对潜在困境：一旦民族自决和政治发展的预期目标没应允构建，被压迫的民族宗教力量很有可能在未来经常出现报复性的兴起。关键词库尔德民族主义；后“伊斯兰国”时期；宗教安全性；世俗政治秩序作者简介章远，博士，上海外国语大学中东研究所研究员正文图片来源：Middle East Institute自2017年年中以来，“伊斯兰国”（Islamic State）的组织在多方军事势力清剿之下，不仅丧失了对其高峰统治者期十多万平方公里领土和数百万民众的控制力，也失去了曾多次引人瞩目的政治号召力和宗教极端主义的吸引力，中东地区政治自此转入了后“伊斯兰国”时期。在后“伊斯兰国”时期，多方政治力量开始争夺战该区域内的统治权和主导权。
在那些曾多次被“伊斯兰国”的组织掌控的土地上，宗教深植于当地民族性格、民族文化、民族理解的内核之中，宗教民族主义是不容忽视的政治不存在。仍然以来，执着独立国家的民族主义力量是地区权力竞争的最重要参与者。这些力量必须构建民族自决、创建新的国家的政治目标，必须解决问题与现有主权国家的权力区分问题，必须与周边国家新的确认边界，也必须提供世界范围的普遍接纳。
本文指出，在“伊斯兰国”的组织主体消失后，前“伊斯兰国”的组织掌控领土范围内的原极端主义统治者强权崩溃之后，民族主义力量为构建民族自决的最后政治目标，通过故意淡化本民族的宗教色彩以顺应域外的世俗政治秩序预期，来交换条件外部力量对其独立国家表达意见的反对。然而，如果其宗教信仰的外化传达遭压迫，民族自决和政治发展的结果一旦不合乎民众原先期望，未来政局反而有可能改向宗教兴起，甚至有可能滑向极端化的深渊。一、权力真空下的宗教民族主义以定主权国家形态不存在的“伊斯兰国”衰败之后，对于“伊斯兰国”的组织之前掌控领土范围内存留的各方势力而言，利用受限的权力真空期争夺战主导权和统治权显得更加严峻。此时各方的担忧来自于如何利用“伊斯兰国”统治者解散而构成的权力真空时间，辨别政治盟友、政治利益绑方、经济利益差异性方，筛选可可供利用的单体和动员力量，自由选择需要被外界拒绝接受的铲除理由等，以最后胜利铲除。
在此背景下，“伊斯兰国”前统治区的各派势力皆面对如何决定政治目标优先秩序、保持自身存活和谋求发展壮大的问题。（一）权力真空格局下的主导权争夺战在经常出现权力真空之际，社会往往不会产生对从前占到统治者地位的政治权力、政治制度的反省。先前政治制度的设计往往是对前制度的调整、统一和修正。
与此同时，各种新生的政治力量还要对未来的政治主导权进行竞争。“伊斯兰国”的组织是宗教与暴力融合的极端的组织，是恐怖组织，也是定国家的组织。“伊斯兰国”的组织最横行的时候，曾转变了叙利亚政局，毁坏了伊拉克和叙利亚边界的安全性机制，造成了民族群体的大规模流亡海外，并在其统治者领土内实行残忍、高压的强权统治者，引发了当地民众和世界各国的反感不满。随着“伊斯兰国”的组织的衰败，各派力量争相把“去伊斯兰国化”作为自己行动的合法性来源。
压制“伊斯兰国”的组织瓦解力量是各方派出军事力量的常用理由。当然，在这种合法性的外衣之下，涉及各方的政治目的并不全然，权力斗争是其最重要的考量。
面临“伊斯兰国”的组织衰败构成的地区性权力真空，当地迅速陷于了新的主导权争夺战局面。该地区的民族主义势力、周边国家、区域强国、域外大国及其军事同盟等多方力量皆参予到权力争夺战中。在这些势力中，以库尔德人为代表的民族主义势力特别是在有一点注目。库尔德人是中东最重要的民族之一，他们主要聚居地在叙利亚北部、伊拉克北部、土耳其东南部和伊朗西北部四国交界区域，广泛信仰伊斯兰教，多数归属于逊尼派。
库尔德战士是抗击“伊斯兰国”的组织的大力参与者，美国和其盟国为叙利亚库尔德武装获取了大量军事和资金援助。对库尔德人而言，借力于外部势力发展壮大是很大自然的自由选择。从去殖民化时代起，执着独立国家的势力派兵参与强权之间的对垒战争，对推展战后自治权和构建独立国家，客观上是有效地的。
然而，外部强权充分发挥的起到总是有时限的，而且总是具有其自身的政治考量。以2017年9月伊拉克库尔德自治区独立国家公民投票来看，周边国家和西方国家皆不反对库尔德人宣布独立。
归根结底，任何一股政治力量想要提供统治权，都必需具备充足很深的政治社会尊重基础——对内动员人民，对外保证自身独立国家。“伊斯兰国”的组织衰败后，如何找寻政治动员的动力来源，为先前的独立运动奠下群众心理基础，就沦为库尔德人民族主义独立运动面对的最重要问题。（二）民族主义的宗教动员在后“伊斯兰国”的权力真空时期，企图建国的民族主义力量必须能持续增进单体和动员的政治素材，而该地区很深的宗教传统才是能符合这一条件。
库尔德人生活的区域正处于阿拉伯文明、波斯文明和突厥文明交汇的西亚中心地带，伊斯兰教的人文环境塑造成着库尔德民族主义。早期库尔德民族主义领导者皆名门于伊斯兰宗教教育机构。伊斯兰教这一文化纽带影响着库尔德民族主义的价值观念和社会关系。从概念上看，宗教民族主义与世俗民族主义比较不应，是一种特别强调以宗教作为本民族维系的核心纽带，是以宗教信仰作为集体动员并以此单体力量的民族主义。
宗教民族主义将本民族的宗教特性与民族主义结合，在实际操作中，宗教主要为构建本民族的政治利益服务。一般而言，宗教民族主义在国家或地区瓦解强权统治者或者战争完结后创建新的政体的过程中发挥作用。在伊斯兰世界，宗教民族主义一般来说在汇聚共识和镇压霸权两个层面起到引人注目。一方面，中东地区同时不存在绿阿拉伯主义、绿突厥主义、绿伊斯兰主义等多种绿民族、绿宗教思潮。
随着政绩的变动，中东民族主义的焦点几经反复。宗教民族主义将宗教作为纽带，可以在各个绿民族、绿宗教思潮之间谋求共识的最大公约数。
另一方面，中东各族群广泛对外部强权维持一定的抵触情绪。比如反美主义研究指出，宗教（主要指伊斯兰教）与阿拉伯国家类似的政治结构联合造成了中东的反美倾向和对美国的不信任。这也是宗教民族主义产生和发展的最重要土壤。
宗教是中东社会根深蒂固的一种社会文化传统，一直与中东国家构建本民族兴起和镇压外部霸权介入的斗争交织发展。从历史经验看，世界各地以宗教为民族主义动员的独立运动少有顺利案例，其中也蕴含着宗教尊重与民族国家尊重之间的简单关系。第一，民族主义者可以运用宗教传统唤醒民族唤醒。在后殖民时代，宗教民族主义在被殖民国家取得独立国家过程中产生过大力的推展起到；在后世界大战时期，宗教民族主义也对弱小民族新的谋求新的国家尊重起着过正面起到。
如前南斯拉夫解体后的独立运动，其中的宗教民族主义就曾多次是民族自决过程中的最重要力量。宗教民族主义在印度独立国家过程中也充分发挥过最重要起到，比如托拉克相结合的《薄伽梵歌》就有力推展了印度教民众因宗教自豪而唤醒民族信心和民族唤醒，从而积极参与到反英独立运动中去。第二，宗教精英与民族主义精英重合有助为镇压强权获取精神动力。20世纪20年代，在阿尔及利亚北部沙漠边缘地区，莫扎比特人中许多参予阿尔及利亚和突尼斯反殖民主义和民族主义运动的政治精英同时也是宗教改革的精英。
他们将宗教改革、绿伊斯兰主义、绿马格里布主义和阿尔及利亚民族主义揉合在一起，以镇压殖民主义。无独有偶，20世纪70年代末，一些阿富汗游击队将镇压苏联的民族抵抗运动同时彰显伊斯兰教抵抗东正教的“圣战”色彩。
第三，宗教信仰和国家信仰之间的对立在于，如果基于宗教民族主义建国，那么宗教笃信和对国家忠心两者之间不会遭遇冲突。本尼迪克特·安德森曾做到过一个对比，如果一个人把“我的国家，无论是非”改回“我的宗教，无论是非”，那将很更容易明白宗教和民族主义的分野，因为在信徒眼里，自己所信仰的宗教具备不谬性。但自20世纪以来普遍被拒绝接受的民族自决原则意味著主权归属于人民，而不是上帝或者其他神。除非如宗教经典文本叙述的一样创建神的国度，否则宗教民族主义最后不会遇上最低权力归属于祈祷对象还是归属于民族国家的审问。
（三）独立运动中宗教地位的定位难题宗教民族主义有两个主要密切相关：极具世俗意味的族群意识和非世俗的宗教意识。特别强调前者的实践者注重把宗教作为族群身份尊重来源之一，推崇宗教义务，比如印度教之于印度民族独立运动。
特别强调后者的则注重把宗教用于政治意识形态的替代品，比如缅甸20世纪60年代揉合了佛教和社会主义的民族主义。在独立运动中，宗教民族主义必须解决问题与外部干预、与国家主导的内部政治合法性和与其他包含民族的要素之间的冲突与合作关系。
当宗教民族主义者积极开展独立运动时，宗教重要性的次序有可能再次发生变动，宗教的地位是游移甚至含混的。民族主义的本质具备防御性。民族主义憧憬本族群取得更好的权力、更高的声望，宗教民族主义某种程度憧憬本群体的权力。在美国立国之初的对外战争中，以天定命运论为中心的宗教民族主义曾协助美国将扩展领土的不道德神圣化、合法化和合理化。
在当时的美国人显然，用于军事力量与改革文化、赚利润、解救灵魂人组在一起才是扩展的总和。在谋求创建新兴民族国家的阶段，民族主义者和他们的支持者总会坚信新的正式成立的那个国家将不会给与自己新生的一切：人民当家做主人、经济很快快速增长、社会公平、文化再造、民族至上、殖民或者外部统治者被落幕。
但是，如果上述理想未随着建国而构建，独立运动的结局将不是南北肤浅化就是被另一个极端化趋势所代替，这个极端化趋势还包括宗教极端主义重现。换言之，宗教民族主义天生具备内在对立：民族主义和宗教的目标只在特定阶段是完全相同的，建国已完成后，双方的表达意见之间就经常出现非耦合关系。
对外层面，民族主义虽然是进攻性的，但在民族国家之林，却必须遵从权力政治的规则，其国家不道德必须遵循现实主义的理性核算。宗教则不然。对内层面，民族国家创建之后将面对处置宗教在国民群体尊重中的价值排序问题。
建国过程依赖了宗教，但建国后宗教在对内对外的权力执着都远超过了民族国家的范围和原则，这将造成一系列危机。西方的某些观察者对中东世俗化的民族主义和平力量是多元文化的，在他们眼中，哪怕内亲西方的叙利亚库尔德政治力量以“叙利亚库尔德斯坦”（Syrian Kurdistan）的名义提倡“权利社会主义”（libertarian socialism），那也远胜过中世纪式极权主义的“伊斯兰国”的组织。然而，2018年7月12日，德拉马里奥清真寺前再度照亮叙利亚两星国旗。
这场仪式充满著了象征意义，因为德拉市是2011年第一座叛变巴沙尔总统的城市，抗议者们也正是在马里奥清真寺前举办了第一场拒绝政府改革的集会。叙利亚政府夺取德拉，或许意味著这场因中东变局而起的内乱从动荡不安蔓延到的局势渐渐返回了政府的高效率范围。
此后地区宗教民族主义是兴起、活跃、极端化还是南北世俗化却依然无法预判。五、结语无论在历史上还是在心理上，宗教团体和民族都是人们一直充满着反感情感、强迫交还精神并效忠的社会共同体。过去，帝国的组织国内各民族，避免帝国解体的方式是获取“民族—文化自治权”。民族共同体以自治权单元或主权集体的组织的形式融合在帝国框架下，并不被给与相同的居住地。
不给相同土地意味著避免了民族和国家之间政治上矛盾的可能性。但“伊斯兰国”灭亡带给的权力真空同时带给了不不受权威力量掌控的土地，关上了先前各种政治力量进行斗争的“潘多拉之盒”。在联合压制“伊斯兰国”之时，库尔德人被视作安全性的族群，但后“伊斯兰国”时代这种定位是摆动的。
域外力量如果想要通过用外力引领和推展当前中东地区世俗政治秩序的创建，反复强调库尔德人的世俗形象，只不过是以另一种方式既配置文件了该地区宗教的负面形象，也损害了确实在内心期望兴起宗教生活的信仰者的感情。二、库尔德民族主义淡化宗教传达的策略及其悖论在后“伊斯兰国”时期，那些曾多次团结一致在缉毒旗帜下集中于压制“伊斯兰国”的组织的定盟友们，在战后秩序修复的过程中再度陷于扶持新的地区代理人的斗争。
为了显著区别于“伊斯兰国”的组织的宗教极端主义，回避宗教负面因素的恶名昭彰，民族独立国家力量在或许上自由选择以淡化宗教的策略或措施参予战后政治进程。（一）后“伊斯兰国”时期民族主义宗教传达的对立处境随着“伊斯兰国”的组织自称的“哈里发国”的灭亡，库尔德人希望创建新的国家、新的统治者的意愿复燃。以库尔德人为代表的谋求独立国家的民族主义政治力量兴起，新的动荡不安随之产生。
在和平谋求民族独立运动的现阶段，最少在伊拉克地区的库尔德人并不不愿公开发表将伊斯兰教揉合入自身的民族主义传达。在伊拉克的库尔德民族主义者显然，实施民主制度的伊拉克是按照教派分化的。什叶派投票给什叶派宗教背景的党派，逊尼派反对逊尼派的宗教政党和前阿拉伯复兴党。
他们对外声称：库尔德群体指出，如果特别强调创建伊斯兰国家，那将与创建库尔德民族国家的政治利益有违，“库尔德民族特性不会被掩饰于伊斯兰教的旗帜之下”。与此类似于，2011年中东变局以来，叙利亚库尔德人更加具体地拒绝变更国家体制和构建自治权，而仍然局限于之前的实施族群文化权利的表达意见。
库尔德独立国家势力对以宗教作为民族主义动员工具的心态是对立的。一方面，地区信仰环境和库尔德民族文化都与伊斯兰教关系密切，运用伊斯兰教作为群体动员武器有可操作性。宗教民族主义研究者尤根斯迈尔（Mark Juergensmeyer）指出，“伊斯兰国”的组织的世界观本质上是逊尼派阿拉伯增强运动、全球“圣战”运动和世界末日运动的融合。“伊斯兰国”的组织需要在该地区很快扩展正是缘于这三种世界观在当地影响者和接受者甚众。
动荡不安和战争是残忍的，但对于企图建国者而言，动荡不安和战争毕竟建构国家的一种路径。宗教在动荡不安地区享有可观的拥趸，它虽然不是造成以战争促使建国的唯一原因，但毫无疑问是一种需要用来发动战争的“精神武器”，其少见手段是赞颂英雄，矮化输掉。另一方面，宗教极端化的危机未中止，民族主义者利用宗教的不道德蕴含着被极端主义反噬的风险。
极端主义的宗教传达透漏出有那些极端主义支持者内心深处对其民族地位的情绪以及对其他群体的仇恨，他们不择手段以暴力手段歼灭输掉。伊斯兰激进分子热衷通过暴力创建政权。自20世纪80年代阿富汗战争之后，伊斯兰激进分子将“圣战”概念复活出了集体义务。伊斯兰极端主义需要与民族分裂主义结合，突出表现为曲解和欺诈“吉哈德”，通过把“吉哈德”理解为对异教、异族的武力反击，鼓动民族矛盾，煽动不明真相的信教群众采行极端不道德，甚至纵容民族分裂主义毁坏和平和平稳。
动荡不安地区笃信的宗教信众很有可能无法分辨极端主义渗入的威胁。从黎巴嫩穆斯林对“伊斯兰国”观点的统计数据由此可知，那些就越忠心于伊斯兰信条的人就越有可能展现出出有反对“伊斯兰国”的意愿。“伊斯兰国”所明确提出的修复反映具体化教旨的伊斯兰“哈里发国”的宗教性政治目标，在黎巴嫩逊尼派穆斯林群体中引发了原教旨主义意义上的回响。特别是在是对于那些忠心于伊斯兰主义的信徒而言，他们对“伊斯兰国”的支持率更高。
“伊斯兰国”曾多次掌控的领土及周边地区，也是政治伊斯兰的存活土壤，在那里有可能长年隐蔽着数量相当可观的反对原教旨主义的人群，他们对创建宗教国家并不敌视。一般来说，战后宗教的外在传达受到活跃的民族主义者的议程原作的影响。民族主义主要是一种主张政治单位与民族单位同位与众不同的政治原则。
目前显然，鉴于“伊斯兰国”的组织的无辜造成政治伊斯兰在世界政治领域被慎重对待的现实，后“伊斯兰国”时期，各库尔德人派系基本上将构建更大程度的民族区域自治权视作中期目标，这一目标优先于独立国家建国，而宗教则被置放次要地位。（二）民族主义淡化宗教传达的悖论鉴于“伊斯兰国”的组织恶名昭彰昭著的宗教极端主义色彩，后“伊斯兰国”时期，库尔德人既要在政治上确保和扩展自身和盟友的利益，又要在宗教上防止现身类似于“伊斯兰国”的极端化势力。
无论是域外大国还是地区内的政治角力参与者，当辩论意味着集中于反极端主义议题时，各方是较为更容易达成协议共识的。人为淡化和压制宗教传达的去极端化希望或许短期内可以诱导地区极端主义的蔓延到或发作，但从长年效果来看，则有可能使该地区的各政治力量忽略宗教文化因素对民族完整性的合理意义，甚至影响其先前建国希望。首先，库尔德人有意识地鼓吹自身信仰是保守的，特别强调秉承苏菲教团主张。
事实上，伊斯兰文化圈的温和派，特别是在是十分必须外部非伊斯兰世界政治、军事反对的伊斯兰力量，都会有意无意地以疏远苏菲教团的姿态来表明自己“有害”的秉性，正如参予叙利亚库尔德民族运动的一些宗教人士把苏菲主义定义为库尔德人的伊斯兰教那样。类似于的情况再次发生在科索沃独立国家期间，阿尔巴尼亚裔的穆斯林也曾特别强调本族群主要信仰苏菲派。这里不存在的悖论是，即便是苏菲教派，历史上也不存在与武装、暴力相关联的记录。
另外，在土耳其库尔德人民族意识唤醒之前，伊斯兰教才是其族群尊重来源，而不特别强调明确教义上的派系差异。其次，库尔德的民族主义者通过避免联合体内曾分享的跨族群宗教尊重，来重塑民族的独特性，从而谋求外界反对其民族自治。与周边伊斯兰国家比起，库尔德生活区在教育政策上的世俗化或许回头得很远。
按照库尔德媒体的讲解，伊拉克库尔德自治区和叙利亚的“罗贾瓦联邦”（Rojava）自2012年起就拒绝区域内所有公共学校都必需维持宗教中立，并且教授多元宗教课程。而中东其他地区的公共教育广泛反对教授唯一的宗教——伊斯兰教。在伊斯兰教影响很深的中东地区，这种世俗化教育政策否不会引起与周边地区新的文化冲突，似乎是库尔德人必需慎重考虑到的问题。
最后，宗教层面上的极端主义是“伊斯兰国”的显性标签，后来的独立运动必须故意地去宗教极端化，甚至矫枉过正地去淡化群体宗教符号。但是，库尔德的群体包含简单，其中也包括部分“圣战”分子。
比如，早于于“伊斯兰国”的组织，大部分成员为库尔德人的伊斯兰主义团体“伊斯兰辅士”（Ansar al-Islam）的组织也曾企图在伊拉克重新组建伊斯兰国家。在“伊斯兰国”的组织的鼎盛时期，库尔德激进主义者中有不少重新加入“伊斯兰国”的组织。其间，这些年长的库尔德“圣战”分子在伊拉克和叙利亚库尔德地区发动了多次暴力攻击。
对于库尔德民族主义者而言，尽管淡化宗教性的策略看起来很诱人，但不可否认库尔德群体中天然不存在一些宗教上更加保守的派系，他们对世俗化的态度是警觉的。追溯历史，伊朗伊斯兰革命顺利的背后是宗教土壤很深的伊朗社会对几乎西化的巴列维王室退出伊斯兰价值观的反感声浪。
而伊朗伊斯兰革命又激励了中东地区很多深信宗教立国的民族主义者，去拷贝伊朗创建神权政治的经验，图谋创建新的伊斯兰国家。因此，如何均衡内部的宗教势力，也是库尔德人自身统合的众多难题。在后“伊斯兰国”时期，主动去宗教性的民族自决是在宗教种族歧视背景下的策略之荐，也是在内部面对民族种族歧视，外部不存在伊斯兰恐惧症氛围局面下的一种权宜之计。（三）宗教民族主义保守简化的可能性当前，部分库尔德群体早已在地区自治权上获得了进展。
西方媒体叙述伊拉克库尔德区是“和平、民主和比较兴旺”的领地，是应当被“仿效的榜样”，敦促国际社会培育和协助库尔德人，将他们作为地区性平稳力量的表率。然而，在后“伊斯兰国”时代，意味着向外界展出一个平稳社会的地区管理样本似乎不是库尔德人的政治目标，他们的目标是在政治上获得主导性统治者地位，乃至取得排他性统治权，构建独立国家建国。为了夺得独立国家的政治资本和提供更好的外部反对，库尔德民族主义者意图挣脱西方世界的东方学话语偏见，希望回避其对伊斯兰教潜在的负面印象，为此不择手段淡化本民族的宗教特质。
那么宗教民族主义淡化宗教传达的策略不会产生什么样的后果？然而，无法非常简单地将这种本土宗教的重返与现代化之间的关系视作矛盾关系。自20世纪晚期伊斯兰兴起时期起，伊斯兰世界的现代主义者就赞成将现代性与西方化非常简单等同于一起。他们接纳伊斯兰传统与西方现代性可以有效地融合，指出现代伊斯兰文明与西方之间的冲突是“多重现代性”的冲突过程。宗教兴起镇压西方介入，并不等同于保守主义对付现代性。
忽略，宗教兴起的镇压相当大程度上是尚能不掌控国际体系主导话语权的宗教文明对现代性的多元理解。世俗的民族解放事业一直面对着从外部反抗中获得和平和从外部反抗的内部影响中获得和平两种压力，世俗民族解放和宗教兴起的紧绷矛盾归属于后一种。
库尔德民族主义精英在从自我矫正到创建国家的过程中，必需坦率对待宗教信仰和习俗，民族宗教传统和现代国家发展之间的关系，这也是另一种形式的和平。反之漠视治下珍惜过去生活方式的人群，宗教疯狂为首和宗教极端主义早晚不会兴起。当前，库尔德人事实上是该地区的美国代理人，但当内战完结后其政府的独立性将受到很大容许。一方面，被扶持上台的新政府掌权水平严重不足，不一定不具备充足的能力去符合外部拒绝。
另一方面，域外介入下修复的政治制度不一定合乎当地群体的现实发展拒绝。因为宗教民族主义问题不仅是个制度设计的技术性问题，政府如果处置很差信仰基础、民族尊重、制度建设、国内管理之间的关系，就很可能会造成社会的根本性瓦解。民族国家和伊斯兰本位可以相容，但为了顺应世俗民主的外部预期，而压迫、掩饰伊斯兰价值观，就违反了宗教发展的规律。却是，宗教生活可以以文化的形式规范社会秩序，它潜在地影响着民众对新兴政体律法和制度的理解南北。
美国对库尔德人的投放甚多。在伊拉克战争后期，美国的政策分析者指出美国不应促使库尔德人减缓公开发表明确提出完全独立国家的政治表达意见，从而防止伊拉克因境内其他分化势力效仿而好转战后局势。为此，美国要为库尔德人获取普遍的经济、安全性等方面的援助，但也要确保条件成熟的时候反对库尔德人最后独立国家。
伊拉克的库尔德区显然在伊拉克战争完结之后取得了西方反对下的安全性红利，经济发展很快。但在伊拉克战争之后，美国强化在伊拉克的军事不存在，再行再加伊拉克政府的羸弱，反而增强了该地区原教旨主义的力量。因为后者仇视美国在中东的军事不存在。
按照美国政治学家勒博（Richard Ned Lebow）对“荣誉优先于性欲”的文化理论说明，在战后修复过程中，美国为伊拉克民众获取了民生确保，但未中止伊拉克人在战后精神层面上的支配感和压抑感。美国原本预期在战争完结后不会沦为受到当地民众青睐的解放者，但事实上，发动伊拉克战争的美军却被视作占领军。
加之投放大量资源扶持重新组建的政府缺少当地民众的反对，从而造成民众的暴力抵抗与统治者方的暴力背叛，最后构成和烧结了美军的占领者形象。美国的侵略激化了伊拉克宗教、族群关系的紧绷，造成不有可能重新组建有效地的联合政府。这一困局以后2018年宗教民族主义者穆克塔达·萨德尔（Muqtada al-Sadr）和其领导的“行驶者联盟”夺得伊拉克议会选举仍并未获得确实解决问题。
即便在战胜“伊斯兰国”之后，伊拉克事实上仍急需推展国家修复，但受限于国内派系众多、宗教分歧相当严重，再行再加库尔德独立国家公民投票告终后无力构成有效地的议会选举要求力量，任何一派都无法分开组阁。议会选举结果发布后社会反而陷于恐慌。（三）世俗预期、西方介入与宗教抗争欧美介入下的叙利亚和伊拉克乱局，实质上是近年来西方与伊斯兰世界关系困境的一个缩影。经济全球化以来，伊斯兰世界仍然面对现代性和世俗化的考验。
全球化时代通行的国际制度文化主要是基于西方社会的现代性文化。但20世纪九十年代以来，第三世界政治再次发生的最重要变化是现代化的告终，更加具体来说，是第三世界对后殖民时代以来，特别是在是后世界大战时代以来世俗民主化解决方案的反感。辩证地看，民族主义对中东地区而言，原本就是个西方概念。
中东民族主义和伊斯兰教之间不存在相互冲击、彼此对此并交织发展的情况。宗教民族主义才是是两种力量对话下的产物，宗教兴起与第三世界寻求文化和平的斗争联系在一起，两者都是通过申明本土身份以抗争西方文化优势，如赫德利·布尔（Hedley Bull）就指出，基于本土宗教文化的斗争可被视作发展中国家对西方的镇压。从历史经验看，淡化宗教传达的手段不一定不会造成去宗教简化的结果。
尤根斯迈尔认为，世界大战后西方自由主义没还清构建经济权利等一系列允诺，于是给了宗教民族主义以扭转局势的空间和机会，其结果就是世界大战后宗教民族主义的蓬勃发展。在后“伊斯兰国”时期，当地的宗教民族主义将陷于一系列无法自洽的对立。宗教民族主义希望弱化本民族宗教的外在传达，舍弃原政治共同体的宗教文化尊重，期望因此取得域外关键国家和的组织的政治尊重，从而无限附近确实独立国家建国的目标。为夺得此轮权力争夺战竞赛，宗教早已只是民族主义的次级身份标签。
但是，地区压倒性的宗教文化场阈又要求了宗教民族主义在与周边同宗教国家共处时被迫遵从宗教伦理和规范，以免遭到来自周边的必要压制或介入威胁。这对对立在土耳其的库尔德区早已显出。
一方面，土耳其的库尔德民族主义者公开发表坚称伊斯兰教不会使库尔德人“发育”，他们指出宗教不会风化库尔德民族主义的社会反对基础。另一方面，来自伊斯兰教生活方式的影响力正在库尔德居住区持续蔓延，并且库尔德人内部的伊斯兰主义党派正在蓬勃发展且愈发活跃。
舍弃或淡化原先宗教底蕴，人为建构的全然民族国家充满著了危险性，核心原因主要有二。其一，民族主义壮烈牺牲宗教传达换得的成就很难完全符合独立国家或者南北独立国家的政治预期。如果没构建建国目标，或者独立国家后近没超过“和平、民主和兴旺”，那么民众的沮丧情绪不易造成极端化。
如果库尔德人独立国家的政治预期没能构建，即便是更为保守的派系也有可能显得保守。有伊斯兰背景的库尔德团体的群体策略是多元的，从关心宗教生活，到积极参与塑造成成熟期的市民社会，再行到引发镇压运动，甚至到用于武力构建群体目标，涵括了由降生到入世的各种政治参予手段。极端化和暴力并不必定绝缘于库尔德群体，特别是在是被沮丧情绪弥漫的时候。
其二，新兴政权更容易种族歧视极端主义前政权的成员，甚至向他们发动血腥的政治背叛，发展到“灵魂的民主化”，而忽略原先传统宗教塑造成的社会人际关系，最后反而不会引发政治声浪，挽回新兴政权的统治者根基。即便在后工业化的美国和欧洲，也曾经常出现过宗教与极端右翼和民粹主义融合镇压现代主义的“声浪政治”运动，以对此那些因传统主义被新的价值观判断为不道德所产生的情绪。“伊斯兰国”的的组织瓦解，以及被指出与“伊斯兰国”有密切联系的人群，都有可能被新兴民族国家判断为实行报仇的对象，就像库尔德战士在抗击“伊斯兰国”过程中曾屠杀“伊斯兰国”战俘那样。
血腥报仇事实上也是另一种极端化，具备引发“声浪政治”的危险性。三、库尔德独立运动及潜在的宗教危机如前所述，“伊斯兰国”的组织在其统治者期间采行了极端化策略，之后兴起的库尔德民族主义独立国家力量利用弱化宗教传达的策略，给外界以靠近极端化的世俗化印象。然而，去宗教性的民族独立运动如果无法客观看来本民族的宗教状况，其压迫的宗教环境对未来的政治环境而言，某种程度有可能是危险性的。
战争发作和报仇式的宗教兴起是其中最典型的两个潜在危险性。（一）谋求民族独立国家的斗争：再度南北战争？通过参予大国介入的地区战争，库尔德民族主义者尽管取得了军事能力的提高，但尚能无法解决问题内部派系的权力竞争。
鉴于其生活的政治环境对诱导冲突挑起的能力受限，并且教派竞争有暴力极端化的先例，因此其谋求民族独立国家的斗争一直不存在再度南北冲突甚至战争的可能性。其一，谋求民族独立国家的斗争是否认的政治，它是为了从荣誉改向精神继而南北广泛主义的政治，但如果取得否认的希望落空，那么不会造成第二种自由选择——差异的政治。如果在当前的后“伊斯兰国”时期，于恐慌中前进独立国家谋求国际否认的希望趋向于告终，那么库尔德独立运动很有可能改向差异政治，甚至南北军事背叛。20世纪后期巴勒斯坦哈马斯的经常出现就是一例。
在反感世俗背景的巴勒斯坦解放组织法塔赫在巴以问题上过分保守的情况下，作为巴勒斯坦逊尼派伊斯兰主义的组织的哈马斯构建了兴起。哈马斯比法塔赫在宗教上更加激进和极端，在镇压手段上更加暴力。类似于哈马斯这样的伊斯兰抵抗运动的组织被理解为“民族主义者的伊斯兰主义”。
在后“伊斯兰国”时期的战后秩序修复中，不具备军事登陆作战能力又无法掌控的民族主义力量不免给地区和平带给安全性威胁。库尔德民族独立国家武装因为之前参予战争的经历，不论是武器装备、技术水平、信息能力都获得了很大增强。
如果和平手段无法顺利塑造成一个长时间国家，政治表达意见的反感就不会变为差异政治的土壤。在缺少成熟期的军政模式这一缓冲器的情况下，部分享有军事武装力量的民族主义者就有可能回头返哈马斯的老路，战争发作的威胁因此依然不存在。
其二，独立国家势力内部教派之间因为竞争而改向暴力的可能性也并没避免。伊斯兰教有所不同派系之间的差异完全牵涉到方方面面，从抽象化的生死观、战争观、文明观，到实际的宗教地位、民族自决、主权、国际法以及对联合国的态度，甚至明确到生活细节的女性地位、性权利等等都有可能不存在互相冲突的立场和观点。此外，来自域外、具有有所不同目的的各种宗教渗入也很有可能对库尔德人内部潜在的教派纷争起着推波助澜的起到。
问题的关键在于，如果一个独立运动群体的内部仍未达成协议精神世界的统一，那么任何一种思想动员工具，无论是内生的还是外来的，无论是稍宗教的还是稍世俗的，都有可能沦为内部斗争暴力化的催化剂。总结巴勒斯坦的历史案例，比较保守、世俗的法塔赫曾面对更加保守和暴力的哈马斯的竞争。而近年来，哈马斯又大大面对来自其他新旧伊斯兰主义者的内部挑战，这种竞争不仅是再次发生在伊斯兰主义者内部的掌权权力竞争，还牵涉到到由谁兼任宗教意识形态合法代表。那些哈马斯的伊斯兰主义输掉都是比哈马斯更加不在意用于暴力手段的萨拉菲“圣战”分子和全球“圣战”分子。
法塔赫甚至不会责备哈马斯无法有效地制止“圣战”分子在加沙的渗入。这是一个具备嘲讽意义的历史循环。而当今库尔德人面对的大环境，并不显著好于之前的巴勒斯坦人，无论是精神层面的宗教和意识形态纷争，还是世俗层面的政治权力斗争，对库尔德独立运动的内部统合都是很大的挑战。
库尔德人能否解决巴勒斯坦人沿袭至今的困境，事实上是要打一个问号的。（二）宗教的报仇：抛却了信仰传达的民族意识是安全性的吗？库尔德群体是伊斯兰世界的成员。伊斯兰教在7世纪起源于库尔德地区，随着中世纪被阿拉伯人统治者，大部分库尔德人改信了伊斯兰教并沿袭至今。
库尔德人的历史、政治和文化都具有独特的伊斯兰教烙印。即便库尔德领袖对外声称宗教并非民族尊重的核心，即便精英层通过输入库尔德女战士等视觉符号增强塑造成外界对其世俗化的印象，库尔德族群也是很难与伊斯兰教信仰完全划清界限的。民族本体都往往被自我想象为古老的。
宗教的起源和对宗教的想象则更加古老。民族主义也可以是定宗教现象，宗教民族主义则比全然世俗的民族主义更加参杂。
把民族与宗教联合置放国家故事情节体系内来看，如果说国家故事情节的概念是被整体演绎的，那么正如莱廷（David D. Latin）所说，社会系统并非是脱节的，其子系统需要获取强劲的内部动力，外部压力的大变化不会对子系统产生压力，也最后不会对整个社会系统产生压力。社会系统静态人与自然的平衡状态必须各个子系统调整各自支撑着价值和偏爱的关注点。宗教系统就是这样的一个子系统。
宗教深植于信仰者和信仰群体的身心之中，而民族是其支撑者。在内战式冲突结构中，民族主义还株连着宗教极化、宗教人口迁移、种族矛盾、人权状况、国际介入、社会福利水平、公共教育、政治文化等影响政治格局走势的社会系统。
许多民族主义所不具备的有效地、强劲、长久的聚合力和驱动力之后来自深刻印象和忠诚的宗教信仰。漠视宗教的内生力量是西方式政治思维脱节的反映，是对个人主义、世俗主义和自由主义的吸引力和感召力的过度崇拜，这种思维并不限于于说明宗教氛围很深的前“伊斯兰国”的组织掌控地区的政治现状。
与赞成任何形式谎言的国内政治有所不同，在国际政治恋情中，不道德体获释的信号很有可能是为了让别国坚信自己不会以某种方式行事，而这种行事方式合乎他国利益。民族自决、独立国家建国一直是个国际问题，民族主义者的不道德对外总是不会包括或许的谎言。经济全球化以来，宗教兴起被重复提到。
兴起是被当前市场需求所唤起的历史转型，却也充满著了对过去历史复活、重释和再行建构的忧虑。谈到信仰领域，如果不是大自然发展的去极端化，而是人为地为了取得独立国家的政治资源而掩盖群体内的原生宗教，并无法制止极端主义的再造和兴起。
受限介入的思想和世俗政治秩序预期，意味著欧洲国家更加希望通过政治精英的高效调停来打造出一个“威斯特伐利亚式和平”的地区秩序。有当代中东学者转换17世纪欧洲的三十年战争和今天的中东乱局，指出在宗派冲突和代理人战争的表现形式方面，两者是十分雷同的。
该模式是民族国家的国际秩序，是在鼓吹宗教秩序基础上创建一起的世俗化国家体系结构。威斯特伐利亚体系的和平局面需要达成协议是由利益攸关的政治外交精英通过技巧性地谈判、调停、博弈论已完成政治交易的结果。
继而有欧洲政治家反对为中东乱局明确提出“威斯特伐利亚式和平” 的政治解决方案，并坚信这套通过政治领导人椅子商讨博弈论来诱导宗教教派混战，从而构建世俗和平秩序的17世纪欧洲经验需要在当前的中东行得通。然而，这种十分“欧洲”的方案不存在两大局限。一方面，中东的政治现代化跟上较早，而且地区内政治又经常受到域外强权的干预，在这种比起当年欧洲更加简单的局面下，中东民族国家的管理能力和中东精英的政治经验能否承托起一个“威斯特伐利亚式和平”是不存在疑惑的。
此外，中东国家之间的友好关系也经常是薄弱的，这更加减少了该方案实行的可玩性。另一方面，威斯特拉灭利亚体系本质上是世俗的民族国家的国际结构，是以和约和共识回避宗教影响力的结构决定。
它促成近代欧洲国家去除彼此恋情中的宗教因素，取而代之更加多现实主义的权力平衡。但在中东，即便是在“阿拉伯之春”之后中东广泛进行政治现代化改革的背景下，议会辩论的中心议题仍然是以伊斯兰教法作为新宪法的法律来源。在这种浓烈的宗教氛围下如出一辙威斯特伐利亚模式，难免会经常出现南橘北枳的问题。
（二）从“解放者”到“占领军”：美国的介入困境相对于欧洲而言，美国在本地区的插手似乎加深。从地缘政治的看作，美国插手叙利亚内战既有截断叙利亚政府与伊朗同盟关系的战略考虑到，也期望通过巩固巴沙尔政权压制伊朗反对的哈马斯和真主党，从而减轻以色列的安全性环境压力。与欧洲国家比起，动荡不安地区的难民流动对美国导致的冲击要大得多。
“伊斯兰国”蓬勃发展之后美国才调整叙利亚政策，将极端的组织作为主要赞成目标。美国对中东介入政策的核心是确保美国的地区利益和权力范围，巩固反美的宗教同盟，不深信穆兄会等宗教民族主义力量铲除。和欧洲人相近，在美国中东政策的设想中，通过介入构建替代的政权和修复的国家制度都不应是世俗的。
四、西方的世俗政治秩序预期与介入困境在可意识到的将来，西方介入仍将是影响中东地区政治局势的一个常量。在此背景下，如果瓦解了西方的反对，库尔德人作为独立国家的政治实体事实上无法在敌手环伺的政治环境中存活。问题在于，来自西方的介入基本都连带着民主化的世俗政治秩序预期，对于库尔德民族主义者而言，即便宗教外在传达受到了压制，根深蒂固的宗教传统仍然不会扮演着镇压强权的最重要角色。
这种世俗政治秩序预期与本地宗教传统之间的张力，无论对西方大国的战略干预目标而言，还是对期望利用西方而构建的库尔德建国理想来说，都是极大的潜在挑战。（一）“威斯特伐利亚式和平”与欧洲方案的局限性欧洲是当前最注目前“伊斯兰国”统治区政治南北的战略性力量之一，因为其分担着政治变动引起的跨境人口流动压力、文化融合压力以及外籍武装分子“转往”压力。欧洲对该地区的政策呈现两个特点：一方面，其介入比较抗拒。
比如，德国在中东不不受殖民历史牵绊，也没具体的地缘战略利益，在中东介入政策方面之后更加多分担调停人和跟随者的角色；法国是在介入叙利亚民主改建问题上最活跃和最大力的欧盟国家。但相比于之前强硬态度干预利比亚内战，法国此番在叙利亚的介入依然较为抗拒。总体上，欧洲国家在叙利亚偏向于优先用于政治手段来制裁、孤立无援和挽回巴沙尔·阿萨德政权，而不是必要军事介入。
即使在再次发生必要针对欧洲城市的恐怖袭击事件时，其公开发表声称的军事打击目标也只是“伊斯兰国”。却是，对阿富汗战争、伊拉克战争、利比亚战争后果的反省在欧洲政治家中有相当大的市场。
另一方面，欧洲在战后地区修复上有较强的世俗政治秩序预期。欧洲国家内部正在经历“文明冲突之疼”，伊斯兰恐惧症在欧盟各国也甚嚣尘上。内政层面的群体情绪体现在外交政策倾向上，即反对和坚信中东本土的世俗化政权，推展民主化的世俗政治秩序，警觉民族主义势力的宗教性变化等方面。
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